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Más allá de todo lo que creas y más acá de la debacle…Reflexionen!


"El conocimiento es lo mas preciado que tenemos, y de donde nos nutramos es fundamental, tal que, creces escalonadamente o te caes con toda la fuerza que la gravedad ejerce en una supina ilusión de conocimiento"

Más allá de todo lo que profesamos religiosamente está la lógica, el razonamiento y el sentido común, sin abstraerse del mundo en el que habitamos y las tendencias a los cambios por efecto antropológicos que conllevan a las diferentes variaciones teológicas, la influencia tecnológica y los movimientos sociales entorno a lo que creemos. Hablo sobre la temática de la practica Yorùbá en la diáspora y las interpretaciones erróneas de la misma en su liturgia, con la creación de Òrìsà o paradigmas de ciertos Òrìsà, el tratamiento y relación entre sí con los mismos que NO son ciertamente reales o atendidos correctamente y la información que se distribuye a través de las redes.


Cito ejemplos tales como el de Igba Odù con Òlófín (¿?) que No es lo mismo en contexto material ni ceremonial, Òrún, Òdé no están contemplado como Òrìsàs, no son Òrìsà. La etimología de la palabra Òrún es un sustantivo o una interjección, esta significa cielo o reino invisible de nuestros antepasados y  Òdé significa cazador, como tal es un adjetivo o puede ser usado como sustantivo también dentro de la lengua o idioma. Òsòósí Òdé, este si es un Òrìsà el cual puede recibir y diría inevitablemente hay que tener como un apéndice imprescindible del Ògún, dos Òrìsà que cohabitan juntos tal y como Osayin Ògún también,  Òbàtálá u Òrìsàánlá es lo mismo, no hay Òbàtálá femenino, no existe un Èsú femenino, existen posiciones en su entorno, hay representaciones metafísicas que hacen referencia a dos fuerzas femeninas, pero esto NO dice que es un Esu femenino y mucho menos existe un fetichismo a estas representaciones, son simbólicas, ni tampoco a Òrún, ni a Òdé, ni a un Òbàtálá femenino…etc.
Dentro de todo este movimiento ha resurgido otra tendencia que es la que más me preocupa como religioso, porque NO es ético y están desvaneciendo nuevamente el resurgimiento de nuestras raíces ya no hay una rama Afro Cubana aparte de la Tradicional, ahora existe una mezcla de ambas, hay quienes predican que hacen ambas cosas, y han generados conceptos inconsistentes y se vuelve a caer en lo mismo que llevo a la creación de la Afrocubana, entonces como le llamaran a esta nueva tendencia?
Ya en otro artículo hable sobre la historia de la religión Afrocubana de la cual provengo, la santería, incluso esto es un nombre despectivo usado por los españoles, la nueva práctica de la misma con las primeras iniciaciones de los criollos, la falta de conocimiento conllevo a lo que tenemos que está en un proceso de cambio y nuevamente por la misma razones están creando otra ramificación, por la falta de conocimientos pero aun peor en este momento, en la actualidad, porque la información existe, está el valor a rectificar de algunos y la de otros aferrándose a algo que creen que es impoluto, y no es asi. Hay que empezar, hay que volver a levantarse.

Si te llega a la puerta Olodumare acompañado de Ifá para entregártelo, te vas a negar?

Retomando, que paso en aquel entonces; sucede que los esclavos llevados a Cuba, eran para mano de obra, se necesitaban que fuesen jóvenes, fuertes, no que fuesen sabios con formación religiosa, ni preparados realmente en su cultura y tradiciones; eran para mano de obra! Dentro de este grupo llegaron Omo ko’fá, aprendices que incluso podrían no haber estado iniciado en Ifá y lo demuestra que eran Áwo Èlégán y NO  Áwo Òlódù, porque lo que se propaga en Cuba NO contemplaba a Odù.  Entonces se empiezan a realizar las iniciaciones en Ifa sin Odù y sin ser categórico esto denotaba y era visible que no eran ni Babaláwos promedios con 16 años mínimos de práctica.  Los Babaláwos Obontarigi (Babaláwos y no digo Áwo) en aquellos tiempos de la esclavitud tendrían todos más de 45 años los cuales para ejercer fuerza bruta y el trabajo inescrupuloso no les servían a la clase esclavizadora, no eran lo suficientemente fuertes ni  jóvenes. Todos en historia dimos que hasta les chequeaban por la dentadura para saber que salud tenían, entre otras cosas.


OPINO humildemente y  lo  trasmito para lograr un mejor entendimiento  en la actualidad y la posteridad que lo que esta novatada  trajo fue una restructuración negativa de una religión emigrada y bloqueada por practicantes con escasos conocimientos, pero dentro de todo este proceso como sucedió con Awodi  al parecer y no afirmo,  existían quienes  se le pudo haber otorgado el poder de iniciar sin Odù,  y usaron a Òrìsà Olófin  que NO es Oduduwa como tal u otra extensión, no sé, pienso que  basado en lo que representa este Òrìsà,  ellos lo  pusieron en el ìgbódùn como un reconocedor  o testigo legal de tales iniciaciones ya que como tal Olofin Aye es un testigo de la creación, un dador de leyes de la creación, un supervisor de misma, estos primeros Áwo usaron elementos y productos para la consagración de estos Olófin Aye (Que tampoco es Oduduwa) que tuvieran  productos con una representación global, cuales no menciono por respeto a los que lo poseen,   y por consiguiente para ellos, cada quien que fuese presentado ante este Olófin en la ceremonia de Itefá tuviera la potestad, reconocimiento y  autorización ante Olodumare de manifestarse en el momento de practicar la profesión o ejercicio de sacerdote Ifá, y esto funciono en cierta manera. El Ase, el poder está en muchos Áwo de la diáspora "correctamente", con restricciones claro está,  no están completamente iniciados por no tener Odù.
Algunos por su Odu Ifa pueden recibir a Odù directamente, otros no y estos que NO, si quieren estar completos y ser Áwo Òlódú, ellos deberán de iniciarse en Ifá nuevamente lo que es completamente correcto, mientras no reciban a Igba Odù no pueden entrar a iniciar a nadie en Ifá donde este Odù presente y si lo siguen haciendo es como Áwo Èlégán  Uno NO puede limitarse a sí mismo, el conocimiento hay que buscarlo en aras de hallar la verdad.

Busca a Igba Odù de la forma debida, no recibas unos tales Òrìsà llamados Igba Odù que NO lo son.

Ifa no se resume a una creencia mítica o religión, es parte palpable de nuestras vida y quienes la representamos, por el bien de la misma, debemos actuar consecuentemente con honrarla y no denigrarla. Hacerlo dignamente con una gran moral y ética. Ninguna religión es más que otra, pero en la de nosotros consta el principio de la humanidad como un hecho tangible demostrativo y no teórico solamente. En nuestro día a día a través de Ifá demostramos eficazmente que Ifá  es una realidad pragmática,una verdad, nadie creo la religión Yorùbá en el medio a o a miles de años existenciales de la humanidad como un evento cultural, filosofico o religioso. Como suelo decir Ifá es: 2+2=4.

Más allá de todo  lo que creas y más acá de la debacle, reflexionen y vayamos en una misma dirección. Ase Ooo

Awo Ifajare

 nadie creo la religión Yorùbá en el medio a o a miles de años existenciales de la humanidad como un evento cultural o religioso. Como suelo decir Ifá es 2+2=4.

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